子姜，05-2012
《爱与相爱》发表于《读者》 2012第10期，http://blog.sina.com.cn/2009made。爱情：现代汉语词典1982年版定义：“男女相爱的感情。”这个 表述有两个元素：一是“男女”即“性”，一是“感情”即“情”，两个元素或有偏重，但缺一不可。不管我们如何诠释和理解，概念本身不变。——题注
马德的《爱与相爱》以奇巧的笔 墨描述爱情“奇迹”“莫名其妙”“纯粹”“难以巧合的缘分” 等，真爱“超越于世俗之上的美与真”结果只有：“一是全情投入，一是无奈错过”，作者倾向：力推奇幻之媚情，极崇真爱之脱俗，否定了爱情的普世价值。事实 上，爱情普遍存在于世俗中,不论人种肤色、学识能力、社会地位、贫富年龄……都可以拥有。人生梦想离不开世俗，情必溶于世俗，爱情之花开必归于世俗。
爱情是生命之花，人生之精彩， 花生根于大地，人生存在世俗。马德崇尚爱情表达一种向往与梦想，脱俗则引梦想入奇幻境地。梦想总要作用于现实生活才有意义，所 以，将梦想置于世俗生活的对立面而格格不入似乎不妥。梦想可以改造世俗，同时也以世俗为根基，生活必然打上世俗的烙印。世俗倾向于守旧、功利、现实等遗传 惰性，梦想则充满创新、变异特质。遗传和变异演绎着世俗的生生不息，亦塑造梦想的扑朔迷离。爱情是世俗向善的动力源，也是梦想趋美的催化剂。梦想是美好 的，世俗却时常唱反调；梦想与世俗纠缠着诠释爱情，尽管故事飘忽和迷离，最终还是要跌落于世俗凡间。
人之情由世俗生，必溶于凡间。 马德宣扬真爱脱俗是一种精神上的寄托，这种寄托若不以世俗生活为基础将变为空洞的泛情，离开世俗的感情也会失真。再高尚的情感 不以世俗为根基都会苍白无力，再伟大的精神不能作用于世俗也没有意义。神化爱情崇尚精神并无不可，忽略爱情的现实性与普世价值，则会误导人们精神生活的价 值取向。假设：世俗60%以上家庭≠爱情，那么，爱情=少数人笔端的奢侈品=束之高阁。世上爱情标准有二否？非也，理解之差罢了。某些真爱，不过是标榜文 人与世俗的情调各异罢了。《爱与相爱》的真爱：“不被利用”“别无所求”“超越于世俗之上的美与真”等等，耻与世俗为伍，源于文人自恋自夸情结。以超凡脱 俗为美可以，以真爱区别于世俗爱情则属于谬误，真爱若不能回归世俗，叛离生活，荡于真空里，于拔着自己的头发上天何异？
爱情之花开在世俗。尽管马德过 誉生命之花，崇尚精神世界，但感情代替不了现实，精神也不可能游离世俗。随着人类社会的一体化进程，人类对于感情和利益的需求几乎无法独立。事实上，没有 人能割断感情和利益的联系，爱情就包含世俗陈杂，利用和有求是必然的，利欲世界谁能活在真空里？爱情，世俗的理解就是男女大了当婚嫁而已，尊重客观现实才 是硬道理，再美的真爱也离不开吃喝拉撒生活琐细不是？生活更深刻的内涵必然归属于世俗，世俗框架不会背离生活，真爱亦不能。世俗与真爱并非必须的矛盾，人 类的繁衍需要世俗爱情，生生不息比神化爱情更重要。因此，把爱情浪漫化，诱人梦飞神往，使爱情走向脱俗之路；莫不如还爱情本真，归人淳朴，颂爱情之花开在 世俗。
《爱与相爱》渲染了爱情的精神 境界脱俗，极尽崇尚之能事，却忽略了爱情的现实基础，所谓脱俗不过是漠视众生罢了。追求梦想固然好，但我们却不能舍本求末。若真爱之所归非世俗，无异于插 在花瓶里的玫瑰，无根。我想，玫瑰还是生在大自然里更美更真,真爱扎根于世俗凡间更可贵。我们尊重生命同时更需要尊重人类感情，爱情无等级贵贱之别。文人 天职：还事物本来面目以正视听，不溢美、不隐恶以显其征。夸大崇尚欲念易远离事物本原，诱人生虚妄之梦，安妥？
《当代文集 2013》 审核修改建议（结构）
文章结构大致可以。有如下建议，希望更完整。
一：题注可放在文章后面的注释部分。或者，前面附上文章地址，后半部分内容则放入主体的议论段中，这样的结构更为简洁不乱。
二：文章既然是以《爱与相爱》为基础，作者可在首段后先介绍此文的内容，再说明自己赞成与否的立场，再开始议论，加上尾段。这样的结构较之前更完整。
三，3-5段不够顺畅，读起来有点生硬。需要加深内容上的联系性，在规范主体提纲。
爱情之花开在世俗：有感于《爱与相爱》（修改稿）
《爱与相爱》发表于《读者》2012第10期（http://blog.sina.com.cn/2009made）。爱情：现代汉语词典1982年版定义：“男女相爱的感情。”这个表述有两个元素：一是“男女”即“性”，一是“感情”即“情”，两个元素或有偏重，但缺一不可。——题注
马德的《爱与相爱》以奇巧的笔墨描述爱情“奇迹”“莫名其妙”“纯粹”“难以巧合的缘分” 等，真爱“超越于世俗之上的美与真”结果只有：“一是全情投入，一是无奈错过”。作者倾向：力推奇幻之媚情，极崇真爱之脱俗，否定了爱情的普世价值。事实上，爱情普遍存在于世俗中,不论人种肤色、学识能力、社会地位、贫富年龄……都可以拥有。人生离不开世俗，情必溶于世俗，爱情之花开必归于世俗。
人的现实生活离不开世俗。马德崇尚爱情表达一种向往与梦想，脱俗则引梦想入奇幻境地，“奇幻”就是将梦想置于世俗生活的对立面而格格不入，事实上梦想总要作用于现实生活才有意义。梦想可以改造世俗，同时也以世俗为根基，现实生活必然打上世俗的烙印。世俗倾向于守旧、功利、现实等遗传惰性，梦想则充满创新、变异特质。爱情是世俗向善的动力源，也是梦想趋美的催化剂。梦想是美好的，世俗却时常唱反调；梦想与世俗纠缠着诠释爱情，尽管故事飘忽和迷离，最终还是要跌落于世俗凡间。
人之情由世俗生，也融入于凡间。马德宣扬真爱脱俗是一种精神上的寄托，这种寄托若不以世俗生活为基础将变为空洞的泛情，离开世俗的感情也会失真。再高尚的情感不以世俗为根基都会苍白无力，再伟大的精神不能作用于世俗也没有意义。忽略爱情的现实性与普世价值，会误导人们精神生活的价值取向。假设：世俗60%以上家庭≠爱情，那么，爱情=少数人笔端的奢侈品=束之高阁。世上爱情标准有二否？非也，理解之差而已。某些真爱，不过是标榜文人与世俗的情调各异罢了。《爱与相爱》的真爱：“不被利用”“别无所求”“超越于世俗之上的美与真”等等耻与世俗为伍，大致源于文人自恋自夸情结。以超凡脱俗为美没有错，以真爱区别于世俗爱情则属于谬误，真爱若不能回归世俗，叛离生活，荡于真空里，无异于拔着自己的头发上天。
爱情之花开在世俗。尽管马德过誉生命之花，崇尚精神世界，但感情代替不了现实，精神也不可能游离世俗。随着人类社会发展的一体化进程，人类对于感情和利益的需求几乎无法独立。现实中没有人能割断感情和利益的联系，爱情就包含世俗陈杂，利用和有求是必然的，利欲世界谁能活在真空里？爱情，世俗的理解就是男女大了当婚嫁而已，尊重客观现实才是硬道理，再美的真爱也离不开吃喝拉撒生活琐细不是？生活更深刻的内涵必然归属于世俗，世俗框架不会背离生活，真爱也不能。世俗与真爱并非必须的矛盾，人类的繁衍需要世俗爱情，生生不息比神化爱情更重要。因此，把爱情浪漫化，诱人梦飞神往，使爱情走向脱俗之路；莫不如还爱情本真，归人淳朴，颂爱情之花开在世俗。
《爱与相爱》渲染了爱情的精神境界脱俗，极尽崇尚之能事，却忽略了爱情的现实基础——世俗生活。追求梦想固然好，但我们却不能舍本求末。假如真爱不能回归世俗生活，那就像插在花瓶里的玫瑰，无根。我想，玫瑰还是生在大自然里更美更真,真爱扎根于世俗凡间更可贵。我们尊重生命同时更需要尊重人类感情，爱情无等级贵贱之别。文人天职：还事物本来面目以正视听，不溢美、不隐恶以显其征。夸大崇尚欲念易远离事物本原，诱人生虚妄之梦幻，安妥？